Space For Prayer / 祈りの空間

KG+
Kyotographie / 京都国際写真祭 2017
Exhibition at Bijuu gallery in Kyoto
April 28th – May 14th 2017

日本の現代建築において、「祈りの空間」の中に存在する「プリミティブな意識」に着目し、自然に寄り添い生きて来た日本人の死生観や無常観を写そうと試みた。

宗教的に象徴される[形]を削ぎ落としたものの跡には何が残るのか。削ぎ落とされた形から、現代の日本人に宿る死生観を探求した。

展示では、3人の現代建築家が設計を手がけた葬祭場と墓に隣接した礼拝堂の全12枚の大判写真を地下空間に吊るした。平面である写真を2枚組で構成することで建築空間を作ると、人はまるで建築空間に入り込んでかのように回遊する。

宗教的な意味での「形」はもはや必要ではなく、現代人が求める空間は「思索空間」ではないかと、鈴木大拙館を訪れた。

鏡裏の奥の部屋には、谷口吉生が設計した鈴木大拙館の「水庭の波紋」の写真を使って、思索空間を作った。

Taking 3 different Funeral places in Japan, I have ques- tioned myself what remains in the traces of things that scratched away religiously symbolized shapes?

Focussing on the architecture with its nature that evokes primitive consciousness out of contemporary Japanese architecture, and reflects the Japanese view of death and life and a sense of impermanence.

In the exhibition, I tried to create an architectural experience for people to see with using their body by laying out the photographs in the space. I hung a total of 12 large-sized photographs of the Funeral places and chapel that were designed by three contemporary Japanese architects. Compositing six sets of two-sheets photographs to create an architectural space.

To understand the Japanese view of death and life, I visited then Suzuki Daisetsu Museum in Kanazawa after visited those funeral places to better understand of Zen. Because after taking all things out, there are no figures, but just an existence.

In the room in the back, Yoshio Taniguchi designed a Contemplative space with a photograph of a ripple in the water garden where Yoshio Taniguchi’s interpreta- tion of Zen.

print size: 1030 x 1545mm
IL FORD Hahnemuhle paper
Archival Pigment Print

 

八木夕菜
「祈りの空間」

昨年、「ひとつになる世界」(2015)と「崩れゆく世界」(2016)でハッセルブラッド賞に輝いて以降、八木夕菜は自身の美学―建築と写真の独創的融合―を「祈りの空間」において構築し続けている。

建築家にとって、コンテクストがすべてである。小さな写真のオブジェクト展示された「ひとつになる世界」では、それらが拡大鏡の役目を果たし、そこから再生された広大な風景の数々が小宇宙を形成する。そして、「崩れゆく世界」では、沈下する聖堂と融解するデジタル風景が、イメージの解体を呈する。こうして、八木夕菜は見る者を夢とも現実ともつかぬ写真が織りなす世界へと誘(いざな)う。

「祈りの空間」は、鈴木大拙に着想を得ているが、経行(きょうぎょう)(a walking meditation)を提案する。現代の火葬場と礼拝堂がディプティク(古代ローマの二つ折りの書字板や二連祭壇画など、蝶番で繋かがった2枚の平板を持つあらゆるもの)に浮遊する空間を歩くことで、芸術的瞑想体験が可能となる。中村拓志氏による精霊の宿る「狭山の森礼拝堂」から伊東豊雄氏の極楽を想起させる「瞑想の森」や槇文彦氏の禅の漂う「風の丘」などの葬祭場まで、生と死が、人と自然が、詩的・絵画的な入れ子構造を成している。このように、八木夕菜は、多次元的視点から構成される環境芸術を創造する。彼女の心的風景は見る者を包含し、あの世とこの世の中間にいるような安らかな気持ちになることができる空間を与える。それには、輪廻転生や日本特有のシンクレティズム(相異なる信仰や一見相矛盾する信仰を結合・混合すること、あるいはさまざまな学派・流派の実践・慣習を混合すること)に通ずるものがある。形なきものを明らかにすることを試み、感情と概念に裏打ちされた八木夕菜の芸術の営みは、どこか西田幾多郎の「場所」の概念を彷彿とさせるところがあり、日本の現代美学の再定義に寄与している。それは、生態学と哲学を組み合わせた一種のエコソフィーとして立ち現れる。

イザベル・オリヴィエ

(翻訳:吉田亞矢)

Yuna YAGI
Space For Prayer

After It’s a One World (2015) and Collapsing World (2016), for which she was awarded the Hasselblad Prize last year, Yuna Yagi keeps sketching, with Space For Prayers, her aesthetics – an original alchemy of archi- tecture and photography.

For an architect, context is everything. After the mi- crocosms of It’s a One World, with small photographic objects set as magnifying glasses enclosing immense recreated sceneries, and the deconstructed images – submerged cathedral and melting digital landscapes
– of Collapsing World, Yuna Yagi invites the viewer to wander in an installation of immersive photographs.

Inspired by Suzuki Daisetsu, Space For Prayer proposes a walking meditation, an artistic experience of con- templation in action through floating diptychs images of contemporary crematoriums and chapel. From the animist Sayama Forest Chapel of Hiroshi Nakamura, to the paradise of the Forest of Meditation of Toyo Ito and the zen Kaze no Oka of Fumihiko Maki, life and death, human being and nature merge in a poetic and graphic mise en abime. Yuna Yagi creates an environment made of multidimensional perspectives, mental landscapes that subsume the viewer, and a space that gives a calm feeling to be in between worlds – what could be rein- carnation, or the easing virtue of Japanese syncretism. With its attempts to reveal the formless, Yuna Yagi’s artistic practice, emotional and conceptual, somehow echoes Kitaro Nishida’s basho theory and contributes to redefining Japanese contemporary aesthetic – while emerging as a certain “ecosophy”.

Isabelle Olivier

Pascal Beausse: “The Artist As Ecosopher”